دورة دراسية أساسية في الفكر والتخطيط الإستراتيجي - د. وائل أحمد خليل الكردي

بسم الله الرحمن الرحيم

دورة دراسية أساسية في الفكر والتخطيط  الإستراتيجي

(مشروع التدريب علي رأس العمل)

إستمارة دراس (1)

د. وائل أحمد خليل الكردي

(أ) موجهات أساسية :

1.هذه الإستمارة تهدف إلي رسم خط تقريبي لمدي الإستيعاب للمنهج الدراسي.

2.يجب وضع الإجابات المطلوبة في ذات الإستمارة.

3.يجب أن تصاغ الإجابات بطريقة التعبير العلمي المباشر والإستدلال المنطقي وأن تخلو من العبارات الأدبية والتعميمات .

4.يجب أن تظهر الإجابات السمات الشخصية العقلية المميزة للدارس في كيفية إستيعابه للمادة .

5.الافضل أن تكون الإجابات علي هيئة ترقيم عددي] 4,3,2,1.....الخ[.

(ب) أجب عن ما يلي بالتحليل المسند علميا  :

1. كيف تري منظومة القيم في بناء فكر وتخطيط إستراتيجي إيجابي :

..........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................

2. كيف تري الهدف الإستراتيجي :

..........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................

3. كيف تري الخطة الإستراتيجية :

..........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................

4. قوم طريقة Swat :

..........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................

5. إذا وصف مكان ما أو موقع ما أو حدث ما بأنه ( إستراتيجي ) فما دلالة ذلك :

..........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................

6. كيف تري إرتباط الدراسات الإستراتيجية  بعلوم أخري من الناحية المنهجية :

..........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................

7. ما رؤيتك في التخطيط الإستراتيجي :

..........................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................

8. ما رسالتك في التخطيط الإستراتيجي :

..............................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................................

9 . صمم إستمارة مراجعة خطة  إستراتيجية ) يتم إرفاقها في أوراق خارجية ( .

10 . صمم سمنارا علميا في موضوع بحث إستراتيجي (موضوع رسالتكم للدكتوراة )

 (يتم إرفاقه في أوراق خارجية )  .

التحليل الفلسفي على منظور التمثيل في بعض رسائل النور للنورسي (دراسة في تقريب المشابهات العائلية والاستخدام التداولي للنص مع الواقع) د/ وائل أحمد خليل الكردي

 التحليل الفلسفي على منظور التمثيل في بعض رسائل النور للنورسي

(دراسة في تقريب المشابهات العائلية والاستخدام التداولي للنص مع الواقع)

د/ وائل أحمد خليل الكردي

القسم الأول - الأسس البنائية:

1/ التحليل الفلسفي/

هو دراسة الفهم والتأثير على (العقول الأخرى) بحسب الاستيعاب الوافي لأنماط وطرق الحياة للشعوب والقبائل والفئات الاجتماعية، من خلال تحليل لغة الخطاب اليومي وتصنيفه في أطر دلالية ومعنوية، وبحيث يعتمد هذا التحليل على منطق غير صوري صرف وإنما على منطق عملي، أولا على مستوى الأخذ والاستنباط للمعنى، وثانيا على مستوى صياغة وبناء الحجة المؤثرة في تبليغ المعنى والقيمة المطلوبة.

والتحليل الفلسفي بهذا النحو إنما يبنى بالضرورة على كيفيات الاستخدام اللغوي والمشابهات العائلية في التصنيفات الدلالية.. وغير ذلك من مفاهيم مما طرحه الفيلسوف التحليلي (لدفيش فيتجنشتاين) في فلسفته المتأخرة (1) والتي تأسس عليها مجمل منهج التحليل الفلسفي اللغوي في طوره الراهن المتقدم. واستخدامنا لهذا المنهج في الكشف عن إحدى وسائل (النورسي) في تحقيق الاستيعاب الإيماني لأسباب المعرفة وأغراض العلم إنما هو استخدام لقواعد هذا المنهج كموقف كلي دون تخصيص أو تفصيل لمباحثه ومقولاته.

وما قصد بالمشابهات العائلية هو تعيين السقف الدلالي للسياقات النصية أو أقصى ما يمكن أن تحمله علامة لغوية في تعرضها للسياقات المختلفة والمتباينة، ليكون الأمر بمثابة تحقيق كافة أوجه الاحتمال لتبادل الخصائص والسمات المشتركة بين عدد من الشخوص المتميزين والمختلفين المنتمين إلى عائلة واحدة، والمشار إليه هنا إمكانات التفاعل المتبادل بين مطلوبات الاستخدام اللغوي المعين ومقتضيات الواقع الزماني – المكاني.

وقد جاء اختيار وتخصيص (مجموعة عصا موسى) كمصدر أساسي لهذه المقالة، لأنها تحوي أهم الدلائل والبراهين التوحيدية بما يوافق اتجاه البحث.

2/ الوسيلة المنطقية في بناء منظور التمثيل/

أوضح (النورسي) سبب استعماله كثيرا لمنظور التمثيل والتشبيه بقوله: "إن سبب كتابي التشبيهات والتمثلات على صورة الحكايات في هذه الرسائل هو التسهيل وإظهار مدى كون الحقائق الإسلامية معقولة ومتناسبة، محكمة ومتساندة.. ومعاني الحكايات هي ما في أواخرها من الحقائق، وأن ما يدل عليه هو من قبيل الكنايات، فإذا إنها ليست حكايات خيالية وإنما هي حقائق مطابقة" (1).

عليه، فقد جاء تمييز المنظور التمثيلي عن غيره من أساليب (النورسي) لاعتبارات منطقية كانت ذات فائدة عظمى في تعميم رسائل النور وتحقيق فاعليتها. ومنها أن التمثيل في أصله هو نمط قياسي يستهدف بناء الحجة الخطابية المؤثرة، وهو أقرب إلى الوسيلة السقراطية في توليد الأفكار والمعتقدات والقناعات من داخل العقل المتلقي أكثر من خارجه. وليس أدل على أهمية هذا الأمر من أن الله سبحانه وتعالى قد استخدم القصص للإيضاح والبرهان في كثير من آي القرآن. وهذا ما أكده النورسي بقوله: "أنه وإن قيل إن القياس التمثيلي لا يفيد اليقين القطعي حسب علم المنطق. ولكن للقياس البرهاني نوع أقوى بكثير من برهان المنطق اليقيني، وأيقن من الضرب الأول للشكل الأول من المنطق. وذلك هو: أنه يظهر سن حقيقة كلية بواسطة تمثيل جزئي فيبني الحكم على تلك الحقيقة ويظهر قانون تلك الحقيقة في مادة خصوصية لتعلم تلك الحقيقة العظمى وترجع إليها المواد الجزئية، فإنه يظهر بتمثيل – أن الشمس توجد بواسطة النورانية عند كل شفاف وهي ذات واحدة – مثلا، يظهر به قانون للحقيقة وهو أنه لا يمكن القيد للنور والنوراني، ويتحد القريب والبعيد، ويتساوى القليل والكثير ولا يستطيع المكان أن يضبطه. وأيضا إن تشكيل أثمار وأوراق الشجرة وتصويرهما في آن واحد وفي نمط واحد متكاملة وبسهولة في مركز واحد فقط بقانون امرئ واحد، مثلا، هو تمثيل يظهر سن حقيقة معظمه وقانون كلي، ويثبت تلك الحقيقة وقانون تلك الحقيقة في صورة قاطعة للغاية بأن الكائنات العظيمة هي أيضا مظهر وميدان جولان مثل هذه الشجرة لقانون الحقيقة ذاك. .. فجميع القياسات التمثيلية في جميع المقالات هي من هذا النوع، فهي أقوى وأيقن من البرهان القطعي المنطقي" (2).

ومن الوجهة التحليلية، فإن منظور التمثيل هو الأمثل في بناء الفهم والتأثير على الصياغات التداولية لأنماط وطرق الحياة المختلفة والمتباينة، وتلك فائدة كبيرة في الاتصال الدعوي.

القسم الثاني – المقامات الكلية:

1/ التحليل الفلسفي في مقام الكلمة/

مقام الكلمة هو فاعلية النص بمكوناته السياقية وعلاماته اللغوية في تنظيم وإعادة تنظيم أمر العالم ـــ ما علمنا منه وما لم نعلم ــــ وسواء أكان على المستوى المادي الخارجي أم على المستوى النفسي الباطني.

لقد ربط النورسي في هذا المقام السلوك الإنساني الأخلاقي في قول (بسم الله) بالدلالة الكونية وواقع الكائنات حسبما ذكر من أمثلة على مستوى العلم الاجتماعي - في مثال الرجل السائح في صحاري الأعراب البدويين، ومثال رجل الجيش المتحرك باسم الدولة (3) – حيث لا يتحرك الرجل بدفعه الذاتي، بل لما في قول (بسم الله) من قوة إلهية. وكذلك على مستوى العلم الطبيعي في مثال الشجرة التي تحملها البذور الصغيرة والشجرة التي تخترق جذورها قلب الصخر الصلد وتنقب فيه بقوة (بسم الله) (4).

من ناحية أخرى يقول (النورسي) : "فإن جملة (بسم الله الرحمن الرحيم) مثلا التي تكون آية واحدة فقط فكررت مائة وأربع عشرة مرة، هي حقيقة تربط العرش بالفرش وتنير الكائنات ويحتاج إليها كل أحد" (5).

وقد أشار (النورسي) في (مجموعة عصا موسى) إلى ما معناه أن قيمة الكلمة إنما تتعين بذاتها وحروفها ونظامها اللغوي، وأن أي ترجمة تخرج الكلمة من سياقها الدلالي والمعنوي الحقيقي فلا يكون النص البديل هو عين المقصود بالنص الأصلي على المستوى العقلي، وليس له عين التأثير على المستوى الفيزيائي، لذا "فإن ترجمة القرآن الحقيقية ليست ممكنة، وأن غير اللسان العربي الذي هو اللسان النحوي لا يمكن أن يحافظ على مزايا القرآن ونكاته عوضا عنه، وأن تراجم البشر العادية والجزئية لا يمكن أن يضبطها بدلا عن تعابير الكلمات القرآنية التي يؤتي كل حرف منها الثواب" (6).

وتحقيق ذلك - من الجهة الفيزيائية - على مثال (بسم الله) أن النطق بها مصحوبا بالنية والاستحضار ليس هو فعلا أخلاقياً أو أدبياً مجرداً، وإنما هو أمر ثبتت دلالته العلمية في بحوث العلماء المعاصرين وما له من تأثير وسطوة بالقياس الفيزيائي، وهذا أمر مستفاد كثيرا في مسألة الدعوة إلى دين الله عز وجل بثبوت الوظيفة الإعجازية للنص القرآني الذي هو كلام الله تعالى. وحقيقة ذلك أن الكلمة التي تخرج من مصدر ما إنما هي بالضرورة تكون محملة بمؤثرات البنية النفسية والعقلية والوجدانية والانفعالية لذلك المصدر، فكلمة واحدة قد تخرج محملة بنية الشر فتحدث ضرراً وأثراً سالباً، وقد تخرج هي عينها محملة بنية الخير فتحدث نماءً وأثراً إيجابياً، وذلك من خلال موجات كهرومغناطيسية تخرج مع الكلمة من مصدرها لتصطدم بموضوعها ويكون تأثيرها متفاوتاً بالشدة أو الضعف بحسب وحالة وقوة المصدر، والأمر في الأخير خاضع للسياق بكيفية استخدام الكلمة داخله. وعلى هذا فالأمر أعظم كثيراً في حال استخدام كلام الله تعالى وسياقاته القرآنية، فإن التأثير يبلغ كماله على جهتين: جهة الأثر الوظيفي في استعمال السياق القرآني مجملاً أو مفصلاً، وجهة الدلالات البنائية للعلامات في سياق متفرد في انتظام الطاقة التام له بما أمكن مع التحدي بالإتيان بمثله من عند غير الله، وعلى نفس القدرة على الانتظام للطاقة، فلا يكون ممكناً إلا أن يأتي بنفس السياق عينه بحروفه وعلاماته، وهذا أمر يعرف بالقياس الفيزيائي. ومن ذلك ما أثبته مركز أبحاث (بايوجومتري) بسويسرا والذي يؤمه المهندس (إبراهيم كريم) والذي أثبت أن القول بالقرآن يحقق الضبط الكلي والكامل لأنظمة الاتزان للطاقة داخل ما يقال عليه بمثل كلمة (بسم الله) أو نحوها فلا يكون إلا نافعاً.   

2/ التحليل الفلسفي في مقام الرؤية الكونية الشاملة/

إن مثال الشخصين المنطلقين في زمن ما إلى السياحة للتفرج والتجارة وأن أحدهما كان شقياً ومعجباً بنفسه بأنه كافر أو فاسق غافل والآخر سعيداً وعارفاً بالله فهو مؤمن، وسلك كل منهما طريقاً مغايراً للآخر بحسب أخلاقه ومعتقده (بحسب الحكاية) (7)، فلعل المطلع بدقة وتمعن على تفاصيل هذه الحكاية التمثيلية يدرك الإشارة الكامنة فيها لضرورة التكامل المعرفي بين عنصري الشهود (الذي يحصل بالتجريب والحس المباشر) والغيب (الذي يحصل بالإيمان والتصديق) في بناء العلم الحقيقي النافع بصورته الكلية وما يترتب على هذه الصورة من فعل مؤداه أخيراً تعمير الأرض بنحوٍ ما يرضى الله سبحانه وتعالى. وما دوَّنه (النورسي) في مقالته بالقسم الثاني من مجموعة عصا موسي يفي بحقيقة التصور المعرفي المتكامل للعلم بين الشهود والغيب، حيث قال من ضمن إشاراته في هذا المبحث من جملة ما قال: "إذا كان في العالم وفي كل شيء تغير وتبدل فهو فانٍ وحادثٌ لا يكون قديماً قطعاً، وإذا كان حادثاً فله صانع أحدثه قطعاً. وإذا كان وجود كل شيء وعدمه متساويين في ذاتهما إذن لم يوجد سبب ما فلا يمكن أن يكون واجباً وأزلياً قطعاً. وإذا كان إيجاد بعضهما بعضاً بالدور والتسلسل المحالين والباطلين قد أثبت ببراهين قاطعة أنه ليس ممكناً فإنه لا بد من وجودٍ واجبٍ، وجودٍ يكون نظيره ممتنعاً ومثله محالاً وجميع ما عداه ممكناً وما سواه مخلوقه" (8).

وعلى نحو ذلك ما قد اعترف به المتأخرون من فلاسفة العلم المعاصرين أمثال (ثوماس كون) في كتابه (بنية الثورات العلمية) والذي أقر فيه – بمجرد النظر الأمين في حقيقة الكون وما يجري في أذهان العلماء بصدده – بضم عنصري (الاعتقاد) و(الميتافيزياء) كعناصر أساسية إلى جملة العناصر اللازمة لتحولات النموذج الإرشادي العلمي (بارادايم) في أذهان العلماء، والذي يعمل بصورة فطرية على سد الفاقد المعرفي المتنامي طرداً أمام العقل مع كل اكتشاف علمي كوني جديد. فالأمر في البحث العلمي والمعرفي على نحو سيرة أسطورة (سيزيف) قديما والذي حكم عليه أبداً برفع صخرة عالية على ظهره فيصعد بها إلى أعلى قمة الجبل الشاهق فإذا ما بلغها تدحرجت عنه إلى أسفل الجبال لينزل ويحملها على ظهره تارة أخرى إلى قمة الجبل، فيتكرر الأمر هكذا دوليك إلى ما لا نهاية، ونحن في العلم الحديث تكررت الأسطورة عند علماؤنا بنحو عملي ملائم لواقع عصرنا، فحملوا صخرة سيزيف وصعدوا حتى إذا ما أدركوا نهاية قمة الجبل وظنوا أنهم فد بلغوا من العلم منتهاه لم تتدحرج الصخرة إلى الأسفل - لأنها في هذا المقام تكون صخرة المعرفة والرؤية الكلية الشاملة للكون – بل تظهر أمام العلماء قمة أكثراً علواً لا تكاد القمة الواقفون هم عليها تبلغ شيئاً أمامها، فيضطرون إلى بذل نفس المجهود في الصعود مجدداً بالصخرة لبلوغ تلك القمة الجديدة، حتى إذا ما أدركوها وجدوا وراءها قمة جديدة، ويستمر الحال هكذا دواليك مصداقاً لقول الله تعالى بأنه ما آتنا من العلم إلا قليلا.

3/ التحليل الفلسفي في مقام الناموس الكوني /

"أن إسناد كل موجود إلى واجب الوجود، له سهولة في درجة الوجوب. وأن إسنادها إلى الطبيعة في جهة الإيجاد، مشكل في درجة الامتناع وخارج دائرة العقل" (9) هكذا تحدث (النورسي) في (عصا موسى) وضرب تمثيلاً لعدم بلوغ التمام في استثمار الحياة وتوليد القدرات الإبداعية لدى الإنسان إلا بتمام إدراك حقيقة الخضوع للناموس الكوني الذي يأتيه كل كائن في السماوات والأرض إما طوعاً أو كرهاً، فكان خيراً أن يأتيه الإنسان طوعاً كما السماوات والأرض - بحسب ما قال الله تعالى في القران العظيم - وفائدة ذلك التمثيل: أن الرجل الوحشي والذي هو ضيق العقل والأفق بما لا يمكنه من ربط الأسباب والعلل بالآثار والحوادث والمقدمات بالنتائج، فذاك الرجل بدخوله القصر العظيم المشيد في الصحراء ويطلع على الكتاب الذي كتب فيه منهج تشكيل القصر فيقع في وعيه أن الكتاب هو الصانع له، وعندما يأتي هذا الرجل الوحشي إلى قصر هو أكمل من القصر الأول ويطلع على كتاب تشكيله الذي هو غير ذاك فيتأكد لديه بعقله الضال أن من يصنع هذه القصور هي تلك الكتب وأن ليس الأمر خلاف ذلك. هذا المبدأ هو ما يماثل فكرة (الطبيعة) عند الملاحدة من الفلاسفة والعلماء وما يدعم ذلك من نظريات التطوريين مثل (الانتخاب الطبيعي) و(النشوء والارتقاء). وكان أن رد (النورسي) على ذلك الادعاء بقوله: ".. فيرى مجموعة لقوانين العادات الإلهية وفهرسة للصنعة الربانية تكون بمثابة لوح محو وإثبات في دائرة الممكنات للقدر الإلهي، وتكون كتاباً متبدلاً ومتغيراً لإجراءات قوانين القدرة الإلهية وسميت خطأً وغلطاً بالطبيعة"(10). ومن ثم يضرب (النورسي) تمثيلاً آخر بنفس ذاك الرجل الوحشي عندما يخترق دائرة معسكر للتدريب العسكري فيرى الجند يتحركون ويسكنون بأمر واحد ويطلقون النار بأمر واحد، فيتخيل أن أولئك الجند مربوط بعضهم ببعض بحبل واحد، ونفس الشيء عندما يشاهد الجماعة المسلمة تقوم وتركع وتسجد بصوت رجل واحد فيقع في ظنه أنهم أيضاً مربوطون بحبال مادية. والحق أن الكون كله هو ذاك المعسكر وذاك المسجد، ولكن المنكرين والملحدين والوضعيين فيتصورون القوانين المنظمة للكون الواردة عن الله تعالى مواد مادية، ولا يأخذون من الحكمة الربانية الشاملة إلا ما له وجود علمي فقط، ويعتبرونها موجودات خارجية ومواد مادية، ويقيمون هذه القوانين المادية مقام القدرة الإلهية ويطلقون عليها اسم (الطبيعة) ويمنحونها صفة الإيجاد الذاتي في حين أنها مجرد مظهر من مظاهر القدرة الإلهية (11). "أن ذلك الأمر الموهوم بلا حقيقة الذي يسميه الطبيعيون بالطبيعة إن وجد وكان ذا حقيقة خارجية فإنما يمكن أن يكون صنعة ولن يكون صانعاً" (12).

إذن، فالناموس الكوني هو جماع أحوال الثوابت والمتغيرات التي لا ينفك عنها وجود الإنسان وتشكل ظرفه الحياتي. ولكن إدارة هذه الأحوال لا تكون من ذات الطبيعة وإنما بمحصلة الحكمة الإلهية المدبرة للكون، وما مثل سيدنا إبراهيم مع قومه وأمر الله تعالى للنار أن كوني برداً وسلاماً على إبراهيم ببعيد عن هذا الواقع.

إن الخضوع الواعي للناموس الكوني على هذا الفهم إنما يوازن بين تنمية وإطلاق القدرة الإبداعية لدى الإنسان وبين منع انفلات الحريات الشخصية، وحتى لا يسود بذلك مبدأ (البقاء للأقوى) تبعاً لسيادة معيار هوى النفس المنطلقة بغير عقال، فلا يكون من جراء ذلك الانفلات وورائه ما حاول الفيلسوف الانكليزي التجريبي (ثوماس هوبز) في كتابه المشهور (التنين) والذي حاول فيه أن يقدم تفسيراً أخلاقياً بضرورة الانتقال من حالة (المجتمع الفطري أو الطبيعي) إلى حالة (مجتمع الدولة) كضرورة حتمية لسيادة حالة حرب الكل ضد الكل، والتي سببها عدم وضوح الحقوق والتجاوز في ممارسة الحرية الشخصية، ولو أن هذه الحالة استمرت دون نشوء الدولة لأفنت الحرب الجنس البشري عن آخره، فكان لا بد من ضبط عقال هذا الهوى بالخضوع لقيد الدولة المفروض بالقانون، المستمد قصداً أو تلقاءً من الناموس الكوني. وكذلك نرى في (العهد القديم) أن اليهود من بني اسرائيل قد ميزوا أنفسهم بالاختيار من غير كافة الشعوب، بأن لهم القدرة العالية إلى مقام الربوبية الكاملة والحكمة التي خلق بها الإنسان على صورة الله، ولكن الله هو عينه من أخفاها حتى لا ينازعه على عرشه الإنسان الذي هو على مثاله، فمنعه من الأكل من شجرة معرفة الخير والشر في الجنة، وبعد أن أخرج منها وكون مجتمعاً متوحداً في طريقته ولغته وعقله طلب الرب النزول إليهم وبلبلة ألسنتهم وتفريقهم في الأرض (13) هذا ما يدعون، وتعالى الله علواً كبيراً عما يصفون.

والحق في هذا أن الله سبحانه وتعالى أعطى الإنسان الفرصة للتفوق والعلو في مراتب الترقي الوجودي البشري، وذلك بوسيلة خضوعه لله عز وجل، فبقدر ما يتجرد الإنسان عن حواجز العبودية لله تعالى بقدر ما يصبح (ربانياً)، وهذا لا يكون إلا للعارف بالله على علم حق، وأشارت في ذلك الأحاديث القدسية للرسول صلى الله عليه وسلم بأن اسفاء العبد في - أول درجات الرقي - لمقام (القرب) بأداء الفروض مما يضبطه على ميزان الكون، فلا يكون هو شذوذاً فيه، ثم يبلغ تمام الأمر بتحقيقه لمقام (الحب) بأداء النوافل، فيمنحه الله تعالى من دون الخلائق سمعاً ربانياً وبصراً ربانياً ويداً ربانية ورجلاً ربانية، ويكسيه نوراً كاملاً، ثم يضع له القبول في الأرض. وهكذا فإن الأمر ليس في وجود أو فرض قيد على حرية الإنسان – فهذا أمر حتمي لأن الإنسان حتماً يسلك فجاً من الفجاج كل وقت باختياره، وإلا تعطل وجوده، فإن سلك أحدها ظل محكوماً بمضائقه ومنحنياته ومزالقه واستواءاته إلى أن ينتقل إلى غيره، ليحكم مرة أخرى بشروط هذا الجديد، وفي الأصل كان هذا اختياره، فالإنسان يختار ابتداءاً ولكنه بعد ذلك يخضع لمقتضى أمر اختياره وكذلك كل التشريعات والنظم - ولكن المشكلة هي في نوع القيد الذي يفرضه عليه، فإما ماديا وإما وجودياً وإما نفسياً وإما اجتماعياً، وإما قيداً عبودياً ربانياً وفي هذا نعمة الحرية الحقة.   

4/ التحليل الفلسفي في مقام الدفع التاريخي/

ذكر (النورسي) في (عصا موسى) : " أن القرآن أحدث انقلاباً في نفوس الناس وفي قلوبهم وفي أرواحهم وفي عقولهم وفي حياتهم الشخصية وفي حياتهم الاجتماعية وفي حياتهم السياسية " (14).

هذا القول العام يمكن تفصيله على عدة اتجاهات:

الاتجاه الأول – إن فطرة الله في الإنسان أنه إذا رجا أمراً يمكن وقوعه ولكنه ما زال غيباً وهو خير تطلع إليه، فإن هذا التطلع والرجاء يهون عليه كثيراً من مصائب الواقع الحاضر، ألم يضرب آل ياسر المثل الأعظم في الصبر على العذاب عندما بشرهم الرسول صلى الله عليه وسلم بأن موعدهم الجنة جزاء صبرهم هذا. وألم نر في حياتنا اليومية أن الرجل يبدأ عملاً في اليوم الأول يرجو الأجر عليه بعد ثلاثين يوماً، فإن هذا التطلع يهون عليه مشقة عبور هذه الأيام بعمل شاق لثقته ببلوغ الأجر في نهايتها. فقياساً على ذلك تقوم الحجة على النفس الكسلى في العبادة والسعي والتحمل، لأن مصدر كسلها هو ضعف رجائها للخير الذي في الغيب والمتحصل إلى القلب بالإيمان، فلا تصبر على المجاهدة ومدافعة الهوى في راهنها الحاضر.

الاتجاه الثاني – التمثيل الذي أعطاه النورسي في مقام تصوير سر الإعجاز للقرآن، وفيه أن الشجرة التي تتناسب وتتوازن أعضاؤها ولا تظهر بصورتها الكاملة لأن الجزء الغالب منها مستور بحجب الغيب (15)، فإن الرسام في بحثه للشجرة قد استعمل قياس التناسب والتوازن لاستدعاء الجانب المحجوب في خبرته بالجانب المشهود، فرسم الشجرة تخيلاً مطابقة للأصل بنحو هذا القياس في تكوين الصورة الذهنية الكلية وفق منظور (الجشتالت) والذي يفيد الاستدعاء الذهني لصورة الكائن بالكلية من خلال بعد واحد من أبعادها يكون هو فقط الظاهر أمام الباحث، وهذا الاستدعاء إنما يتم قياساً على معايير التناسب والتوازن في تكوين الكائنات كل بحسب ما خلقه الله عليه. ويمكن أن نؤيد ذلك باستدعاء ما جاء في أحد أهم المذاهب في الفكر الفلسفي المعاصر وهو ما عرف بالمنهج الظاهراتي أو (الفينومينولوجي)، وهو ما أكد على أن بناء المعرفة الكلية السليمة من خلال وضع البعد الظاهر من صورة أي كائن في الذهن بين أقواس العزل عن المؤثرات الخارجية والأحكام السابقة وآراء الآخرين والأهواء الذاتية، وفي ذلك تعليق للحكم للحظات، ثم ينتقل الذهن إلى إعادة بناء هذه الصورة بأبعادها الظاهرة في حيز الشعور والانفعال الوجداني الحسي بها، لتتكشف تلك الأبعاد غير المنظورة منها جراء ذلك التفاعل بين بنية الذات وبنية الظاهرة، فتكتمل الصورة بنحوها الكلي أمام الإدراك بفعل الشعور العام بصدد الكائن ككل وليس بصدد الجزء اليسير المنظور منه، والمبدأ الفلسفي في هذا أن الحقيقة الروحية لأي كائن تكون متضمنة في أي جزء من أعضائه أو جوانبه، بحيث إذا اطلعنا على جزء منه بالبصر فقد أدركت الكل بالشعور ولربما تضمن هذا مبرراً منطقياً لإمكان إعادة بناء العظام وهي رميم وبعد أن توزعت أشلاء الجسد في عدد لا متناه من الكائنات وبواطن الأرض، ومنها ما راح أدراج الرياح أو غاص في أعماق البحار السحيقة. أما الخطوة الثالثة والأخيرة لهذا المنهج وهي الإيضاح لما تم اكتمال الإدراك له في هيئة لغة وصفية أو رسم بالخطوط والألوان أو كتابة بالأحرف والأرقام. والشاهد في مقام هذا التمثيل أن العقل البشري مفطور في نظر (النورسي) لإدراك الأنوار والأغراض الإلهية في سائر أحكام الخلق والخلائق، بحيث يمكن للعلماء من بني الانسان استنباط العلل والأسباب ووصف الكيفيات والكميات على الحقيقة بتوحيد المصدر المعرفي لديهم عند قراءة الكون المنظور والكتاب المسطور. هذا، وإلا لما أدركنا الله تعالى بالسير في الأرض والنظر في كيفية بدء الخلق، في الوقت الذي لم يشهدنا فيه خلق السماوات والأرض ولا خلق أنفسنا، فلا محالة إذن أمام الانسان إلا أن يقع لديه العلم بذلك عن طريق البحث والتعلم بالقياس والاستنباط على معايير التوازن والتناسب التكويني للخلق والانسجام والاتساق الوظيفي للأعضاء. وقدرة الملكة المعرفية لدى الإنسان غير متروكة له بحسب هواه، وإنما بحسب حظه من الأخذ بقراءة الكون والكتاب في آن معاً، والجمع بينهما مربوط حتماً بتقوى الله.

الاتجاه الثالث - ما يمكن أن يستنبط من قول (النورسي) بأن القرآن قد أحدث انقلاباً في نفوس الناس وفي قلوبهم وفي أرواحهم وفي حياتهم (16). إن محل حدوث ذلك الانقلاب هو ما يمكن الاصطلاح له (بالصدمة التاريخية)، والتي حدثت بنزوله على مكان لا يحمل أياً من المقومات الحضارية العلمية المقدمة لنزوله في الزمان والمكان المعينين إلا اللغة. أي أن جزيرة العرب وقت نزول القرآن لم تكن تحمل أي من المقدمات التاريخية المنطقية التي تستلزم بالضرورة نتيجة نزوله في المنطقة آنذاك، حيث إن السياق التاريخي للمنطقة كان يسير باتجاه مغاير تماماً لأن ينبئ بنزول هذا القران بكل ما له من حكمة علمية بالغة ويحمل كل حقائق الوجود فستوجب ألا يفهمه إلا من بلغ مبلغاً عظيما في العلوم وضرب بسهم نافذ في بناء التطور الحضاري مثلما في بلاد اليونان والرومان وقتها. ولكنه نزل على قوم لا يعلم أغلبهم إلا الصحراء والسماء، وأقوام يتقاتلون العقود الطوال بسبب كلمة، ونزل على رجل أمي لا يعلم القراءة ولا الكتابة (صلى الله عليه وسلم) فلا يقع الظن فيه أصلاً أن يأتي بهذا القرآن من عند نفسه. إن الصدمة التاريخية التي أحدثها نزول القرآن على جزيرة العرب قد تمثلت في انكسار مسار السياق التاريخي المتطور للعرب في اتجاهه التلقائي، وتحويل هذا المسار فجأة إلى وجهة مغايرة تماماً، مما لفت انتباه العالم كله وبكافة شعوبه وقبائله إلى هذه الظاهرة الخارقة، مما يثبت ملائمة وتوافق رسالته لكل الناس ولكل الأخبار التاريخية: ماضياً وحاضراً ومستقبلاً، ولو أنه – أي القرآن - كان قد نزل على القوم المالكين لناصية الحضارة الفكرية والمادية والإنسانية آنذاك - مثل حضارة وفكر اليونان الذي اعتبره كثير من المؤرخين العهد الذهبي للفكر والحضارة الإنسانية – لما لفت الانتباه إليه على النحو الذي يحدث الأثر التاريخي المطلوب لانتشاره، لأنه كان سينظر إليه في هذه الحالة من جانب الشعوب المختلفة على أنه قد يكون مجرد حلقة من حلقات التطور الفكري الطبيعي المتفوق للوعي اليوناني. إذن هناك فائدتان لغرابة القرآن ونزوله: أولاً إحداث الصدمة التاريخية الملفتة للانتباه نحوه، وثانياً إثبات ملائمته لكافة أهل الأرض وإلى قيام الساعة. 

الخلاصة:

يتضح من استخدام (النورسي) لمنظور التمثيل في مدوناته أن هناك تأكيد على المنهج المستخدم في القرآن العظيم وتوافقاً معه، وهو منهج الاستعمال والتداول اللغوي لطرق وكيفيات الحياة للشعوب والقبائل، والتي هي سنة الله تعالى في خلق الإنسان. فاستفادة (النورسي) من هذا المنهج لعلمه بأن الدعوة إلى سبيل الله بالحكمة والموعظة الحسنة إنما تكون به. فإذا كان الله تعالى قد خاطب طبعاً عاماً في سائر البشر وخلقاً مشتركاً بينهم عموماً تميزوا به عن غيرهم من الكائنات - مثل خلق وطبع (البيع والشراء) والذي ضرب الله تعالى به مثلاً كثيراً في القرآن الكريم لضبط قصد الأفهام نحو المعاني اللازمة للتوحيد والإيمان – إذن فإن ما هو مطلوب منا نحن على الحقيقة هو تنزيل هذا المنهج إلى خطابنا الدعوي بصورة جزئية ونوعية على النحو الملائم لكل طريقة حياة، بما تقتضيه وتتسم به، وذلك أن الخطاب الرباني هو للكون كله يميز فيه بين جنس البشر وغيرهم من الكائنات والأجناس، أما نحن فخطابنا مقتصر على البشر كلهم، نميز فيه بين طريقة حياة لشعبٍ عن طريقةِ آخر. ولعل في استخدام (النورسي) لهذا المنهج - في ظرفه التاريخي والاجتماعي لعصره ووطنه - حجية كبيرة لفائدته في كسب وعي الشعوب إلى الإيمان، على الرغم مما قد يضرب عليه من أسباب البعد عن حقيقة التوحيد والعلم السليم. والشاهد التاريخي على ذلك هو سريان دعوى (النورسي) سريان النار في الهشيم في ظل السيادة (الأتاتوركية) الملزمة بالإلحاد ونقض الخلافة الإسلامية بالشدة ودحض مقومات الإيمان في نفوس الشعب التركي وتمثلها في العلم والعمل لديهم. ولعل (الدعوة النورسية) في ذاك الزمان وتلك الظروف هي ما وضعت الأساس الحقيقي لما نشهده في راهننا المعاصر من صحوة إسلامية مرتدة على أعقاب (الأتاتوركية) تلك.

ونوصي في هذا المقام – تزكيةً لشعلة هذه الصحوة - بضرورة إجراء الدراسات التصنيفية بحسب الأغراض المنهجية والأسلوبية (للنورسي) في ذاتها من وجهتها البنائية والتأثيرية، وذلك بجانب ما يُجرى فعلياً من دراسات تصنيفية بحسب الموضوعات التي تناولها (النورسي) بالدراسة وتسديد الرأي.

------------------------------------------

1/ راجع:

Wittgenstein, Ludwig – Philosophical Investigations – Basil BlackWell,

1/ بديع الزمان سعيد النورسي – مجموعة المقالات من كليات رسائل النور – ترجمة وتصحيح/ الملا محمد زاهد الملازكردي، عالم الكتب، بيروت، ط1، 1985م، ص 60.

2/ المرجع السابق – ص 716، 717.

3/ المرجع السابق – ص 8، 9.

4/ المرجع السابق – ص 10.

5/ بديع الزمان سعيد النورسي – مجموعة عصا موسى – ترجمة وتصحيح/ الملا محمد زاهد الملازكردي، دار ابن زيدون، بيروت، ط1، ص 78، 79.

6/ المصدر السابق – ص 88.

7/ النورسي - مجموعة المقالات من كليات رسائل النور – ص 12، 13.

8/ النورسي – مجموعة عصا موسى – ص 156.

9/ المصدر السابق – ص 189.

10/ المصدر السابق – ص 190.

11/ المصدر السابق – ص 191.

12/ المصدر السابق – ص 192.

13/ راجع:

الكتاب المقدس – العهد القديم (برج بابل).

14/ النورسي – مجموعة عصا موسى – ص 149.

15/ راجع:

 16/ النورسي - مجموعة المقالات من كليات رسائل النور ص 149.

17/ النورسي – مجموعة عصا موسى – ص149.

نقد منطق نظرية الانفجار العظيم كأصل لنشأة الكون استنادا على المرجعية القرآنية

نقد منطق نظرية الانفجار العظيم كأصل لنشأة الكون استنادا على المرجعية القرآنية

                                       د/ وائل أحمد خليل صالح الكردى

(أ) مقدمة:

نظرية الانفجار العظيم Big Bang  تعد اشهر واقوى النظريات حجة فى محاولة اعطاء تفسير منطقى متكامل لنظام خلق الكون وتصور نشأته ولحظات بداياته الأولى ، وتعيين البناء الكونى بما يسمح برسم التصورات والتنبؤات العلمية المستقبلية لهذا الكون. ومازالت تدون حولها الكتابات والمراجعات العلمية .

هذه الدراسة تحاول ان تقدم رؤية نقدية فى اطار فلسفة العلوم وآلياته المنطقية وليس فى اطار التجارب المعملية الاستقرائية . عليه ، فإنها تقوم بنحو اساسى على مرجعية النص القرآنى الذى استند عليه مفكروا العلم لتأييد نظرية الانفجار العظيم كبداية للكون . ولعل هذه الدراسة النقدية تتجه اتجاهاً مغايراً فى اعادة قراءة ذات النصوص بما يقابل التأييد لهذه النظرية ، وذلك من واقع انها نظرية علمية وليست قانوناً علمياً. وبناء على ذلك سيتم اولاً: عرض الفارق بين مفهوم النظرية العلمية ومفهوم القانون العلمى ، وثانياً: عرض الخطوط العامة لنظرية الانفجار العظيم ونتائجها دون الدخول فى تفاصيلها الدقيقة على اعتبار ان مصادرها متاحة بصورة واسعة ، وثالثاُ: النقد التحليلى للنظرية بإستخدام الإستدلال المنطقى فى مراجعة قراءة الآيات القرآنية المتعلقة بها، ورابعاً: الدلالات الناشئة عن نقد نظرية الانفجار العظيم ومايمكن استنباطه من مؤشرات على هذا النقد التحليلي فيما يمكن تسميته بمبدأ التوالد الكونى .

(ب) الفرق بين مفهوم النظرية العلمية ومفهوم القانون العلمى :

يمكن من ملاحظة الخاصية المنهجية لكل من مفهوم القانون العلمى Scientific Law ومفهوم النظرية العلمية  Scientific Theory  تبين ان القانون هو نوع من التقرير يتم من خلاله الكشف عن حقيقة عنصر ما فى الكون ضمن اى مجال من مجالات البحث العلمى ؛ أى أن القانون العلمى هو نظام محدد من الروابط السببية الضرورية والمستقرة بين الظواهر أو بين صفات الموضوعات المادية وعلى العلاقات الجوهرية المتكررة التى يتسبب فيها تغير بعض الظواهر فى تغير محدد فى ظواهر اخرى مثال (قانون الجازبية)(1).

    من هنا كان القانون العلمى تابع لشرط لازم لصفته هذه وهو عدم القابلية للدحض أو الانهيار بالكلية .وهو ايضاً بهذا الوصف يخضع لمبدأ الاستقراء المنطقى Induction فى الكشف عنه وهو الانطلاق من مجموعة مشاهدات جزئية على ظواهر منفردة الى تعميم كلى عام .وهذا المنطق يعنى أنه لايكفى أن تؤيد ملايين الشواهد القانون العلمى وإنما يكفى ألا تظهر شاهدة واحدة تعارضه وإلا انهار القانون برمته .ولعل تلك كانت زاوية النقد الذى وجه الى معالجة وصياغة القانون العلمى وفق المنطق الاستقرائى فى صورته التقليدية لدى الفلسفة الارسطية والفلسفة التجريبية الانكليزية .إلى ان اتى كارل بوبر K.Popper بتصور آخر لهذا المنطق عرف فى فلسفة العلوم بمنهج التكذيب Falsficetion ومفاده ان اثبات القانون العلمى ليس مرهوناً بالشواهد المؤيدة له بل بصموده أمام الشواهد المعارضة ، فيكون الحد الذى ينتهى عنده صمود القانون فى تكذيبه للشواهد المعارضة هو مجال وحد تطبيق وسريان هذا القانون، وماوراء ذلك من شواهد انما تتبع فى تفسيرها الى قانون آخر .وهو مايتفق مع نظرية المجالات والمناطق الكونية Fields Theory المختلفة بحسب التوزيع والتنوع الزمانى – المكانى ،والتى قال بها العالم الالمانى البيرت اينشتاين A. Einstein.

    أما مفهوم النظرية العلمية فهو مفهوم قائم على الرؤى الكونية الشاملة World-view وهى الرؤى التى تحاول ان تضع تفسيراً عاماً لحالة وحركة الكون فى مجمله أو بعضاً منه من خلال ضم أو ربط حصيلة القوانين العلمية فى اطار رابط فكرى شامل يعمل على استخدام وتوظيف وتوجيه القوانين العلمية وجهة تفسيرية معينة من خلال اصدار حكم كلى على الكون يتم من خلاله تحقيق معين لإدارة المعرفة .وضرورة ذلك هو توحيد نتائج العلوم المختلفة فى نطاق تفسيرى وإدارى واحد .

    من هنا كان من الممكن أن تبطل نظريات علمية فى حين تثبت وتقام أخرى، ويمكن الغاء رؤى كونية كلية مع تحقيق اخرى .. وهكذا. ومن امثلة النظريات العلمية النظرية النسبية  Reletirity Theory ونظرية ميكانيكا الكم Quantum Mechanics.

ونظرية الانفجار العظيم التى نحن بصددها فى هذه الدراسة .اذن ، وعلى كل ماتقدم فإننا حينما نتحدث عن المقررات والشواهد العلمية بمصادر الوحى ( القرآن والحديث ) فإننا نستخدمها كحجة مصدرية لانها تقع على ماهو من قبيل القوانين العلمية غير القابلة للإلغاء ولا نثبتها كنظريات علمية تقبل الاخذ والرد والاختلاف و التحقق أو الحذف. لذا يبطل القول تماماً بأن القرآن الكريم متغير بتغير الحقيقة العلمية لأن الحقيقة العلمية والتى يصفها القانون العلمى غير متغيرة وانما المتغير فهو النظرية العلمية . وماهو معلوم فإن نظرية الانفجار العظيم فى تفسير نشأة وتطور الكون هى نظرية علمية وتحمل كل سمات هذا المفهوم لذا تعددت الاراء حولها بين تأييد ومعارضة، وعليه، فإن الرجوع الى نصوص قرآنية فى هذا الصدد انما هو رجوع احتمالى وليس قطعى فإن اثبتها النص القرآنى إذن فهى قانون وليست نظرية . ولكن الشاهد أن نفس النص الذي تم الرجوع اليه فى اثباتها هو نفسه يمكن الرجوع اليه فى نقدها بقراءة النص وفق المنهج التحليلى. والمهم فى هذا الأمر هو محاولة ازالة الثغرات فى فهمنا لنصوص الوحى والتجويد المستمر وصولاً الى استخراج القانون العلمى بصدد تفسير هذه الظاهرة .

(ج) تأييد نظرية الانفجار العظيم كأصل لنشأة الكون : 

تقول نظرية الانفجار العظيم Big Bong وتسمى كذلك نظرية النموذج القياسى Standard Model أن بداية الكون تمثلت فى حدوث انفجار عظيم هائل ليس له مثيل فى قوته ولايمكن مقارنته بالانفجارات التى تحدث على سطح الارض ، وهى الانفجارات التى تبدأ فى نقطة مافى فراغ ثم تنتشر فى محيط اكبر ثم اكبر .لكن هذا الانفجار العظيم شمل كل نقاط الفراغ فى نفس اللحظة أى انه حدث فى كل مكان فى لحظة واحدة ، وأدى هذا الانفجار الى تبعثر كل مكونات الكون وابتعادها عن بعضها البعض . هذه النظرية حاولت أن تحدد خواص الكون فى كل لحظة من لحظات عمره وخصوصاً ماهو موجود فى الوقت الحاضر وذهبت إلى أن أول لحظة نستطيع التوقف عندها بدقة فى تاريخ الكون هى الواقعة بعد جزء من مائة فى الثانية بعد بداية الانفجار العظيم حيث كانت درجة الحرارة بعد 1/100 من الثانية الاولى من عمر الكون حوالى مائه ألف مليون درجة مطلقة ] الدرجة المطلقة هى درجة الحرارة المئوية العادية مضافاً اليها 273 ،أى أنه اذا كانت درجة حرارة الغرفة هى 27 درجة مئوية فهى تساوى 300 درجة مطلقة [ وهذه الدرجة مرتفعة جداً وهى أعلى بكثير من درجة حرارة الشموس والنجوم المعروفة وعند هذه الدرجة لايمكن لمكونات المادة أن تتماسك ،أي أن الجزيئات والذرات وحتى انوية الذرات نفسها لن تظل متماسكة ، بل سوف تتفكك الى جسيمات صغيرة منها المادة فى أدق تفاصيلها . وهذه الجسيمات} مثل  الالكترون والبوزيترون { هى التى تعرضت للانفجار فى اللحظات الاولى من عمر الكون (2).

     هذا وقد أدى استمرار الانفجار الى تمدد الكون مع انخفاض درجة حرارته تدريجياً بما يسمح باتحاد الجسيمات لتكوين الأجسام الأساسية الثقيلة ذات الكثافة العالية وصولاً الى تكوين الذرات ATOMS بهيئتها المعروفة ، ومن ثم بدأ الكون يأخذ شكله المألوف لنا برغم أن مكوناته لم تتغير منذ الدقيقة الثالثة من لحظة تكوينه .

     وكان من أهم نتائج هذه النظرية هو :

اولاً/ القول بتمدد الكون ، أى حقيقة أن المجرات تبتعد عن بعضها البعض وتزداد المسافة بينها نتيجة الانفجار الذى حدث فى البدء .

ثانياً/ وجود شىء تبقى منذ اللحظة الأولى لتكوين الكون.وهذا الشىء هو '' الخلفية الكونية '' وهى اشعاعات ضعيفة من النوع الميكروموجي

 ] تستخدم فى الاتصالات التلفونية [ (3) .

وتفسر هذه الخلفية الاشعاعية بأنها الاشعاع الباقى من الانفجار العظيم عند بدء خلق الكون ، وهذه الاشعة لايمكن رؤيتها بالعين المجردة لأنها تقع ضمن موجات الميكروويف .

ويذهب العلماء الى ان هذه الاشعة هى أول وابعد واقدم اشعة يمكن لأى تلسكوب التقاطها ومن المستحيل أن نرى قبلها أى شىء. والسبب أن الكون قبل هذه الاشعة كان قاتماً وأن هذه الاشعة هى اقرب ما يمكن للحظات الاولى للانفجار العظيم لذلك يرون انه حتى من الممكن من خلال دراسة هذه الاشعة فهم تولد الكون وتطوره على اعتبار أن مصدر هذه الاشعة هو الكون عندما كان عمره وليداً وتمددت موجات الاشعة مع تمدد الكون ، وبالتالى فقد زاد طول موجتها عما كانت عليه وثبت لديهم أن اصل هذه الاشعة صادر من شىء ما بسبب حرارة هذا الشىء اذن فالاستدلال على هذه الاشعاعات ناتج عن حساب تمدد الكون والذى يرجع الاستدلال عليه بدوره الى فقدان الحرارة التدريجى بفعل التمدد (4) .

فان كانت تلك هى الحالة الوصفية العامة لنظرية الانفجار العظيم كتفسير لبدء خلق الكون فقد انسحب التأييد الاستدلالى عليها من واقع تفسير الآية الكريمة ( أولم ير الذين كفروا أن السموات والارض كانت رتقاً ففتقناهما وجعلنا من الماء كل شىء حى افلا يؤمنون ) الانبياء (30) .

ووجه الاستدلال والتأييد هنا هو حالة الاتصال واللاتمايز           الكونى على هيئة الرتق ثم حدوث التمايز بنحو مرحلى بفعل الارتفاع الشديد لدرجة الحرارة  الذى سبب التمدد الذى ينتهى بالفتق بين المكونات الكونية  على نحو ما اقرته نظرية الانفجار العظيم .

نقد منطق الانفجار العظيم وتأسيس فكرة الفقدان الكونى :

الاشارة هنا الى ان النقد الذى يمكن أن يوجه الى هذه النظرية هو على جهتين :

الجهة الاولى – وهو ادعاء الانفجار العظيم كأصل لنشأة الكون .

الجهة الثانية – أن الانفجار العظيم فى ذاته كان على الجسيمات الدقيقة والعناصر الغازية .

والاستدلال فى النقد فى هذا هو الرجوع الى سياق الآية ذاتها : من خلال القراءة الاصطلاحية اللغوية للمفاهيم وعلاقتها المؤلفة للنص . فاولاً/ قوله تعالى :( كانتا رتقاً ) ،( الرتق ) يفيد الالتحام على صورة الاحتفاظ بالشخصية والخصوصية مع الالتصاق وذلك لأن الخطاب موجه الى شخوص معلومة بذاتها وهم ( السماوات والارض ) . وهذا بخلاف (الوصل) الذى يفيد الاتصال والتداخل الانصهارى الذى يذوب معه تحديد وتعيين الخصوصية الشخصية الذاتية : مثل إراقة كأس الماء فى النهر . ومرجعية هذا التصور لماهية ( الرتق ) هو قوله تعالى '' هو الذى خلق لكم مافى الارض      جميعاً '' البقرة (29) على نحو مايفيد وضع واكتمال الاجناس منذ البدء وبصورة مباشرة كحد قبلى Apriori وراء فعل الانفجار العظيم والاستدلال فى ذلك قوله تعالى '' انما امره اذا اراد شيئا أن يقول له كن فيكون '' يس (82) حيث أن الخطاب المباشر نحو المخلوق يشير الى تأكيد خلقه بذاته وشخصه .

ثانياً/ قوله تعالى '' ففتقناهما '' انما يفيد فك الرتق أى شقه، واستغلال كل كائن بشخصه، ومفهوم (الفتق) بذلك هو على خلاف مفهوم (الفصل) الذى يفيد تفصيل ماتم وصله دون تمايز بشخصيه كائنة مستقلة على نحو توزيع الماء الواحد على كؤوس عديدة مختلفة .

       من هنا يمكن الاستدلال على أن الانفجار العظيم ليس هو أصل نشأة الكون وبدئه وانما الكون بدأ بمعالمه المحددة واجناسه المعينة بخلق مباشر بكلمة الله تعالى .

والسؤال الذى يتقدم امام البحث : ماهو العامل الحاسم الذى ادى الى حدوث هذا الانفجار العظيم ؟

    وإن لم يكن هذا العامل خارجياًَ فمعنى ذلك أن هنالك نوع من البرمجة الذاتية داخل المادة الكونية الاولى هى التى ادت الى تحقق الانفجار ، وبالضرورة أن هذه البرمجة الذاتية تستلزم اولاً/ وجود تلك المادة الكونية الاولى التى حدث فيها البرمجة وثانياً/ وجود المبرمج المنظم لعملية التمدد الكونى فى مرحلة مابعد حدوث الانفجار العظيم . وهذا بدوره يتفق والقول بنفى الشهادة للخلق الاول أى عنصر الجنس العام للنشىء بقوله تعالى '' ماأشهدتهم خلق السموات والارض '' الكهف (51)  ثم يعلن مع ذلك امكان الاستدلال عليه مما تمخض وتوالد عنه الى يومنا هذا وذلك ما يمكن ان يفاد من قوله تعالى :

'' انه بيدؤ الخلق ثم يعيده '' يونس (4) تفيد التوالد

'' كلا إنا خلقناهم مما يعلمون '' المعارج (39) تفيد الاستدلال على الخلق الاول. '' اولا يذكر الانسان أنا خلقناه من قبل ولم يك شيئاً'' مريم( 67) تفيد الخلق الاول للشخوص . '' وقد خلقتك من قبل ولم تك شيئا '' مريم(9) تفيد الخلق الاول للشخوص . '' ياايها الناس اتقوا ربكم الذى خلقكم من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالا كثيرا ونساء '' النساء(1) تفيد التوالد الكونى عن الاجناس والانواع . '' وخلق كل شىء فقدره تقديرا'' الفرقان (2) تفيد تأكيد الخلق المباشر لانواع الكائنات معينة محددة ، كما تفيد وضع البرمجة الذاتية لها على التوالد المستمر.

     ان مايحدث ونراه فى الكون من تمدد واتساع انما هو توالد العناصر والافراد عن الاجناس والانواع وليس كما حسب اصحاب نظرية التطور       

 من توالد الاجناس والانواع عن بعضها فأصل النوع لديهم هو نوع آخر ثم آخر ثم آخر هكذا دواليك الى مالانهاية بما يستلزم لديهم نفي الخالق ومبدأ الخلق، أو على الاقل اثبات الخالق مع نفى علمه بما خلق وبما تولد عن خلقه الاول بحيث لا يملك امامه الا الاستحسان كما ورد فى سفر التكوين من العهد القديم بصورة ضمنية " وأمر الله :  لتنبت الارض عشباً وبقلاً مبزراً، وشجراً مثمراً فيه بزره الذى ينتج ثمراً كجنسه فى الارض"(5) وهكذا كان فأنبتت الارض كل أنواع الاعشاب والبقول التى تحمل بذوراً من جنسها ورأى الله ذلك فإستحسنه . ومضمون ذلك ان الله تعالى ـ فى أقوالهم ـ أمر فقط بالأرض أن تنبت عشباً وبقلاً يحمل بذراً ولم يتدخل بعد ذلك فى نوع الاجناس التى تنبتها الارض وانما تفعل الارض ذلك بأمر ذاتى منها ، ودليل ذلك استحسان الله لها بعدما رأها كأنما رأى شيئاً جديداً عليه، فتعالى الله علواً كبيراً عما يصفون .

      فالله تعالى قدر كل شىء تقديراً ويعلم بحق مافى الارحام أي يعلم كل جزء يتولد عن جنس أو نوع .

      اذن ، يمكن اصدار فكرة التوالد الكونى فى مقابل نظرية التمدد والاتساع الكونى بفعل الانفجار العظيم بكون هذا التوالد هو احتواء الجنس أو النوع على عناصره بالقوة وخروج هذه العناصر على حقيقتها هو وجودها بالفعل. هذا، كما أن القول بالخلق المباشر المعين للأجناس والأنواع هو بدء الكون فى مقابل القول بالإنفجار العظيم كبدء للكون. والشاهد فى هذا أن نظرية الانفجار العظيم نفسها قد تقع بذلك فى        مفارقة واضحة فى اقامتها على الجسيمات الدقيقة دون الكائنات المركبة مثلها فى ذلك مثل الجمل الناقصة والتى لاتعطى فائدة الفهم الكامل بينما يؤكد القول ( بالرتق ) ( والفتق ) انهما مرحلة لاحقة على خلق الاجناس والانواع وانهما يقعان على كائنات مشخصه كاملة البناء .

    وقياساً على هذا الأمر ف( آدم ) عليه السلام - على سبيل المثال - ليس خليفة الله تعالى على الارض وإنما هو خليفة فى الارض أى خليفة لجنس الانسان الذى خلقه الله تعالى فى شخص (آدم ) عليه السلام أى أن كلمة(خليفة) قد تفيد الاستمرارية المتوالية لتعاقب الأجيال من بنى (آدم) عليه السلام وجعله من ضمن خلقه لما فى الارض جميعاً وبذلك يكون تعلم (آدم ) عليه السلام الاسماء كلها انما هو من قبيل وضع العلامات to put a sign  ذات الدلالة المنطقية على حصول الكون بنحو كلى وأن التوالد الكونى يتم فى اطارات المجالات الكونية الموجودة اصلاً . وفكرة التوالد الكونى هذه انما تدخل فى وصف الاتساع الرأسى للكون أى فى اتجاه العمق وهو ما يشهد الله تعالى عليه الانسان فى اعادة الخلق على الخلق الأول . أما التمدد والاتساع الأفقى وهو تكثير الانواع والاجناس فهو يدخل تحت قوله تعالى ( ويخلق مالا تعلمون ) النحل (8) وذلك فى امور الغيب التى قد لا يحصل للانسان العلم بها الا بالتقوى وقد لا تحصل لديه الا وحياً او نحواً من ذلك ، وتأكيد ذلك ماهو قائم فى الدار الآخرة مما لاعين رأت ولا اذن سمعت ولا خطر على قلب بشر .حيث أن ذلك لايدخل فى قاعدة البناء المعرفى السياقى systematic knowlege والذى تنشأ فى اطاره العلاقات الرياضية الحسابية وفق ما فسره ( لدفيش فيتجنشتاين) L.Wittgenstein الفيلسوف والمنطقى النمساوى المعروف - بقوله أن الاستدلال المنطقى الصحيح لايكون إلا بناء على قواعد صحيحة، وأن معيار الصحة هنا بمنظور المجالات اللغوية الاجتماعية المتعددة والمختلفة بحسب مقاصد وكيفية الاستخدام للعلامات وفعاليتها وفق ظرف وانماط الحياة  - على مثال نظرية انشتاين النسبية فى الكون ـ والاصل البنائى فى رسم العلامات والعلاقات داخل الى هذه المجالات اللغوية انما يقوم على قاعدة أو مبدأ أن هناك سقف مرن للحقل الدلالى لامكانيات الاستخدام للعلاقة بصورة مفهومة .(6)

خـــلاصــــة :ـ

ليس المقصد من نقد نظرية الانفجار العظيم هو هدمها بالكلية وانما رفض اعتبارها اصلاً لنشأة الكون وبدء الكون وما وراء هذا النقد هو الوصول الى نتائج افتراضية فى الحيز المنطقى . وهى أن الكون مؤلف من مجالات ومناطق لامتناهية بحسب ما أكد ذلك نظريتى (النسبية) (وميكانيكا الكم) وأن كل مجال لديه المركز التحكمى المكانى ـ الزمانى فيه والأمر ينسحب على الكائنات المعينة باجناس وانواع . وأن مناهج الكشف العلمى انما تقع اساساً على القوانين التحكمية الضابطة لهذه المراكز بما يوضح ويحقق توالدها الكونى. فإذا تم الكشف العلمى على هذه القوانين اذن تحصل الهداية فى العلم بالكون ومن ثم توفر امكانية السيطرة والتسخير والتطوير وهذا من قبيل ماثبت حاكمية القرآن على الكون والكشف العلمى وليس العكس بكون هذا الوجود كله هو كلمة الله فى قوله تعالى ( كن فيكون ) دون فارق زمانى بين فعل النطق وتحقق الكون .

المـــــــراجع :ـ

(1) راجع :

كميل الحاج ـ الموسوعة الميسرة فى الفكر الفلسفى والإجتماعى ـ مكتبة لبنان ، لبنان ، ص 439 .

(2) راجع :

ممدوح كامل الموصلى ـ الكون فى الدقائق الثلاث الأولى ـ دار الغد للنشر والدعاية والاعلان ، القاهرة ، الطبعة الأولى ، 1985 م ، ص 17 -18 .

(3) راجع :

المرجع السابق ـ ص 22 ـ 23 .

(4) راجع :

على حسيب عبد الله ـ صدى الإنفجار العظيم ، أقدم حفرية فى الكون ـ مجلة العربى ـ الكويت ، العدد 567 ، فبراير 2006م ص 14 .

(5) راجع :

الكتاب المقدس ( العهد القديم ) ، ترجمة تفسيرية ، ط ح ، 1988 م ، ص2 .

(6) راجع :

Wittgenstein , Ludwig – Philosophical Investigations – BsailBlackWell, 1953 , part 1.